C’est l’usage du concept qui nous rend maîtres de nos frayeurs. Nous disons : la Mort – et cette abstraction nous dispense d’en ressentir l’infini et l’horreur.
Écrivain, 1911-1995 Image : Photographer of Keyston agency/Getty Images before Rivarol Premium. Photo taken in the last years of Cioran's life-in-Ro…, Domaine public, Wikimedia Commons Partager sur
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Précis de décomposition
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Tout nous ramène à quelque idée de la mort, parce que cette idée est au fond de la vie.
Nous ne comprenons ce qu’est la mort qu’en nous rappelant soudain la figure de quelqu’un qui n’aura été rien pour nous.
Quand on est mort, on entre dans le vif du sujet, « vif » étant en l’occurence un mot malheureux.
La mort, si nous voulons nommer ainsi cette irréalité, est la chose la plus redoutable.
La mort, c’est la fin des opinions. Mourir, c’est troquer nos opinions contre un point de vue. (Imprenable, le point de vue !).
La mort est un malheur prévu, les peines de la vie sont infinies. L’infini n’est-il pas le secret des grandes mélancolies ?
La mort, comme un terrier, comme une chambre aux rideaux fermés, comme la solitude, est à la fois horrible et tentante : on sent qu’on pourrait y être bien.
Il y a quelque chose de calmant dans la philosophie, une manière de parler du vivant comme si on était déjà mort.
La mort a un double aspect : elle est le non-être. Mais elle est aussi l’être, l’être atrocement matériel du cadavre.
Et je trouve par expérience que c’est plutôt l’impatience de l’imagination de la mort qui nous rend impatients de la douleur, et que nous la sentons doublement griève de ce qu’elle nous menace de mourir.
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